Escribe Melisa Frois Orueta: No más grietas desde el silencio: versión cuarto de siglo

Escribe en InfoHuella: Melisa FROIS ORUETA  - Estudiante avanzada de Historia en la Facultad de Humanas de la Universidad Nacional de La Pampa - UNLPam. 

En este día, el "Nunca Más" se nos ofrece como un reto ético y político que no puede ser reducido a la solemnidad de un feriado más en el calendario. Este compromiso con la memoria y la justicia nos interroga, nos exige reconocer no solo las cicatrices del pasado, sino también las grietas que seguimos alimentando al permitir que la historia sea contada solo desde el poder, desde una voz dominante que se niega a reconocer la pluralidad de relatos, de sufrimientos, de injusticias.

La memoria no es un concepto abstracto; es un campo de batalla, un espacio que, como bien apunta Zygmunt Bauman, puede ser moldeado y disuelto con la misma rapidez con la que la modernidad líquida nos arrastra en sus corrientes. Bauman señala que, en las sociedades contemporáneas, la fragilidad de las estructuras sociales y la flexibilidad de las narrativas permiten que lo que debe ser recordado se desvanezca, se diluya. De esta forma, el olvido no es solo el resultado de la indiferencia, sino una herramienta de poder, un mecanismo para reescribir la historia y sostener los regímenes de impunidad.

 En este contexto, es crucial preguntarnos: ¿Qué estamos perdiendo al ignorar lo que el pasado exige de nosotros, al permitir que el olvido, o más bien el poder, se impongan sobre la memoria? Aquí es donde la reflexión de Michel Foucault sobre el panóptico adquiere una relevancia decisiva. El panóptico, esa estructura de vigilancia que permite ver sin ser visto, se extiende más allá de las prisiones físicas y se infiltra en nuestras conciencias colectivas. El poder, según Foucault, no solo actúa desde lo visible, sino que también se disemina a través de la invisibilidad, del control sobre lo que se ve y, aún más, sobre lo que se silencia. El panóptico de la dictadura no solo fue físico, sino simbólico; fue la mirada vigilante que controló las voces disidentes, que no solo persiguió a los opositores, sino que les arrebató el derecho de existir en el relato de la nación. Hoy, ese mismo poder se disfraza de olvido, de indiferencia, de ignorancia construida a partir del silencio. Como si un velo de ignorancia, no en el sentido justo que proponía John Rawls, sino impuesto desde arriba, nos impidiera cuestionar las desigualdades, distorsionando la ignorancia para mantener el statu quo y haciéndonos cómplices involuntarios de la injusticia.

Este poder del silencio y del olvido también se manifiesta en lo que podríamos llamar estancos truncos de la memoria colectiva: fragmentos de historia que, al estar desconectados, impiden una narrativa completa que integre todas las voces y experiencias. Estos estancos truncos son barreras invisibles que nos dificultan reconocer la pluralidad de relatos, aquellos que el poder ha decidido mantener al margen.

En este contexto, el "Nunca Más" debe ser, por tanto, una invitación a mirar más allá del panóptico de la historia oficial. No podemos permitir que la memoria se convierta en una mercancía manipulable, que se ofrezca solo en dosis controladas. Como señala Martha Nussbaum, la memoria es una de las capacidades humanas fundamentales para el ejercicio de la justicia. La educación, en su sentido más amplio, debe ser la herramienta para rescatar esa memoria silenciada, para crear una sociedad que no se deje despojar de su historia. Debemos entrenar a las nuevas generaciones a reconocer las injusticias, no como ecos lejanos, sino como la base de un compromiso activo con la democracia y los derechos humanos.

Pero no basta con recuperar la memoria; también es necesario desmontar las estructuras que han permitido que el silencio se perpetúe. No solo se trata de transmitir la historia, sino de romper las barreras que impiden una verdadera reconciliación. El silencio que se ha sostenido durante años, el silencio cómplice que permitió que la dictadura se mantuviera en el poder y que muchas de sus consecuencias aún persisten, debe ser desmantelado. A través de los ojos de Hannah Arendt, podemos entender que el trabajo de la memoria es, en sí mismo, un acto de resistencia contra la banalidad del mal, contra la normalización de la violencia y la injusticia. Arendt nos recuerda que el totalitarismo no solo se impone desde la represión explícita, sino también desde la manipulación de las narrativas y la creación de una "realidad" donde las víctimas no tienen voz, donde el sufrimiento se convierte en un dato insignificante, en un vacío que no se cuestiona.

 Hoy, casi medio de siglo después, nos enfrentamos al desafío de no dejar que nuestra historia vuelva a ser dominada por ese poder silenciador. No podemos limitarnos a la melancolía o al desencanto; el pasado debe ser un motor que impulse nuestra respuesta desde el presente. El "Nunca Más" no es solo un lema vacío; es un compromiso que debe ser renovado, cada vez que la memoria es amenazada por el olvido, cada vez que las voces que claman justicia son acalladas por el ruido del poder. Abramos los ojos. Rompamos el panóptico del silencio y hagamos de la memoria un acto de libertad y de verdad, un acto que, como dice Foucault, se extienda más allá de las paredes de la prisión, que penetre en las estructuras mismas de la sociedad. Solo cuando seamos capaces de mirar el pasado para transformarlo en acción en el presente, solo entonces podremos cerrar la grieta y avanzar hacia un futuro en el que nunca más la violencia, la represión, la vejación de los derechos humanos ni la injusticia sean la respuesta.

Bibliografía:

Ø  Bauman, Zygmunt. Modernidad líquida. Fondo de Cultura Económica, 2000.

Ø  Foucault, Michel. Vigilar y castigar: Nacimiento de la prisión. Siglo XXI Editores, 1975.

Ø  Nussbaum, Martha. Las fronteras de la justicia: La lucha por la igualdad de los discapacitados, los animales y los extranjeros. Editorial Crítica, 2006.

Ø  Arendt, Hannah. Los orígenes del totalitarismo. Ediciones Siglo XXI, 1951.

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